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馬克思資本主義制度批判的兩種範式

发布时间:2021-02-09 08:44:00来源: 光明网-《光明日报》

  当今世界,如何科学认识和评判资本主义制度,仍然是一个值得关注的理論和实践问题。在这种情况下,我们更需要重温马克思的资本主义制度批判思想。资本主义制度批判是马克思哲学的关键议题,但在不同时期,马克思采取了不同范式批判资本主义制度。在以《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)为代表的早期思想中,主要呈现为道德批判范式;到《德意志意识形态》(以下简称《形态》)后,逐步转向为历史批判范式,并在《1857—1858年经济学手稿》中,通过对人的发展状况的描述将两种范式统一了起来。

   道德批判範式的內涵

  道德批判範式立足“應然”,爲人類社會發展設定一個理想性道德,以此作爲現實社會的標准,將不合于這種理想性道德的現實社會理解爲對標准的偏離,通過揭示這種偏離來論證現實社會的不合理,進而提出改造不合理社會的方向就是向理想的複歸。

  马克思集中论述道德批判范式主要是在《手稿》中。他从“当前的国民经济学的事实”出发,即,在资本主义制度下,生产力获得了巨大发展,“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力,比过去一切世代创造的全部生产力还要多,还要大”。与此同时,“工人生产的财富越多……他就越贫穷……物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”。他以异化劳动为理論框架,对此现象进行了分析,阐释了道德批判范式。在阐述中,马克思大量借用了费尔巴哈的哲学话语作为论证资源,他从费尔巴哈那里借用了“人的本质”“类本质”“类生活”等道德批判话语。以费尔巴哈哲学话语为立论基础,马克思设定人的本质是自由自觉的活动,“自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性”。据此,马克思将现实世界中工人阶级的异化生存状态与这种理想性假定相对照。他认为在私有制条件下,无产阶级的存在“表明人的完全丧失”,劳动出现异化,异化劳动削弱了劳动的自由自觉性,“劳动对工人来说是外在的东西,也就是说,不属于他的本质”,现实的人及其劳动已经偏离了理想性的“类本质”。根据对“类本质”的设定,马克思认为“应该”改变异化生存状态,而这种改变方式就是扬弃,改变的目标是社会成员摆脱异化,成为“真正的人”,成为符合“类本质”的人,即达至向理想性本质的复归。能实现这种状态的社会制度就是共产主义,“它是人向自身、也就是向社会的即合乎人性的人的复归”。可见,资本主义制度偏离了人的理想性本质,要实现人向合乎人性的复归,就需要批判资本主义制度。

  曆史批判範式的內涵

  曆史批判範式立足“規律”,它立足于客觀性原則,剖析現實社會,力圖客觀描述社會産生、運行和滅亡的情況,揭示現實社會的固有矛盾和內在規律,認爲社會發展是在社會內在固有矛盾和規律作用下的自然展開過程,要根據這種自然展開過程去認識和改變現實社會。

  在《形態》中,馬克思認識到將費爾巴哈哲學話語作爲論證資源的缺陷,他開始使用“感性活動”“物質生活條件”“交往形式”“現實的生産過程”等曆史批判話語。以此爲基礎,馬克思揭開了現實社會存在和發展的內在矛盾和一般規律,“一切曆史沖突都根源于生産力和交往形式之間的矛盾”。當交往形式和生産力發展出現矛盾時,人們就會通過改革、革命等方式突破現有交往形式,並實現交往形式的更替。在《共産黨宣言》中,馬克思用大衆化語言解釋了曆史批判範式。他認爲,在階級社會裏,被統治階級的基本生存得以保障是社會穩定的前提。如果被統治階級的基本生存條件被剝奪,當被統治階級全部消亡的時候,社會就會出現無人可被統治和剝削的情況,統治階級也自然消亡,這時,社會就走向了崩潰。這說明資本主義社會必然滅亡並不是道德批判所設定的存在與本質的矛盾,而是基于資本主義制度的固有缺陷,工人階級的基本生存得不到保障,缺乏消費能力,導致整個社會的經濟活動無法正常運轉。在《資本論》中,馬克思則用學理化語言全面完整地論述了曆史批判範式。他進一步分析了工人缺乏消費能力的原因。他認爲,在資本主義社會,生産社會化和生産資料私人占有之間的矛盾不可調和,而這必將表現爲生産不斷擴大和消費相對不足之間的矛盾不可調和。因爲,一方面,由于生産的社會化,生産力發展水平不斷提升,全社會的生産不斷擴大,經濟不斷增長;另一方面,由于生産資料及産品歸屬資本家,工人不占有生産資料和産品,購買力下降,消費不足。這樣就出現了嚴重階級對立,這種對立最終將導致周期性經濟危機的出現,並伴隨著資本主義制度始終,要解決這個矛盾,只有推翻資本主義制度。

  曆史批判範式與道德批判範式的內在一致性

  馬克思通過對曆史批判範式的深入系統分析,揭示了資本主義制度滅亡的必然性。對于資本主義制度的批判也從對其不人道的揭露轉向對其運行機制的揭示,這是對道德批判範式的超越。當然,道德批判範式和曆史批判範式並非對立,在馬克思轉向曆史批判範式之後,道德批判範式也並不是完全消失,只是,此時的道德批判範式已經科學化,也就是站在曆史規律的角度去批判資本主義制度的“異化”現象。

  在《1857—1858年經濟學手稿》中,馬克思通過對人的發展狀況的描述將兩種範式統一了起來。根據人的發展狀況,馬克思認爲社會發展依次要經曆“人的依賴”“物的依賴”和“自由個性”三個階段。其中“物的依賴”社會指商品生産和商品交換占主導地位的社會,即資本主義社會,這個社會階段“以物的依賴性爲基礎的人的獨立性,是第二大形式……第二個階段爲第三個階段創造條件”。也就是說,資本主義制度既是不道德的(物的依賴),又具有曆史暫時性,將必然滅亡(只具有“爲第三個階段創造條件”的價值)。一方面,從道德批判角度來說,資本主義制度是“物的依賴”階段,它的根本目的不在于保障人的權利,而是爲了資本增殖,結果就是隨著物的增值出現人的貶值。不過,馬克思認爲這種不道德具有客觀性,人的貶值的存在和消亡都是“自然曆史過程”。可見,這時的道德批判範式也是曆史批判範式,馬克思是從曆史批判的角度去認識資本主義制度的非人道性,是從曆史規律的角度去認識人的貶值的産生和解決。另一方面,從曆史批判的角度來說,資本主義制度作爲第二個階段“爲第三個階段創造條件”,具有曆史暫時性。這種創造條件具體體現爲:首先,促進生産力的發展,爲未來社會創造物質條件。資本主義雖然不道德,但是發展生産力是資本主義的內在要求;其次,促進人的發展,有利于爲未來社會創造全面發展的個人。在馬克思看來,異化和人的全面發展是一個過程的兩個不可分割的方面,“這種生産才在産生出個人同自己和同別人相異化的普遍性的同時,也産生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性”;最後,促進新社會因素的産生,爲未來社會創造生産關系因素。工人階級並不是唯意志論,而“只是要解放那些由舊的正在崩潰的資産階級社會本身孕育著的新社會因素”。從這三個方面“爲第三個階段創造條件”,說明資本主義制度的價值就在于“創造條件”,它只是暫時的,處在“舊的正在崩潰”之中。可見,馬克思的曆史批判範式也是道德批判範式,他從道德批判的角度去認識資本主義制度的暫時性,認爲資本主義制度處在“舊的正在崩潰”中。

  所以,馬克思在批判資本主義制度時,出現過曆史批判和道德批判兩種範式,這兩種範式並不矛盾,曆史批判範式是更高水平的道德批判範式,兩者是統一的。馬克思主義既是道德批判,也是曆史批判,我們今天仍然要堅持用兩種範式去科學認識和評判資本主義制度。

(责编: 王东)

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